Shakin Huaiquil Cariqueo es una artista conceptual de Wallmapu que vincula cuerpo y territorio en su propuesta, en una búsqueda por tensionar lo cotidiano y plantear reflexiones que nos recuerdan que “la violencia atraviesa temporalidades”. Fotografía de Ange Cayuman.
Entre sus obras, “Kom Inchiñ Wallmapu Ñi Poweyun” (La dignidad es de todos los pueblos) es una de sus performances realizadas en marzo de 2020 en Temuco, la cual tuvo por fin visibilizar, en forma de protesta, las reivindicaciones del pueblo Mapuche negadas históricamente por el Estado y las instituciones chilenas.
En InfoNovena.cl hablamos con la artista y ahondamos en sus reflexiones respecto al territorio, ser disidencia sexual y creadora.
– ¿Cómo visualizas ser artista en Wallmapu?
Creo que ser artista en Wallmapu se puede imaginar de distintas maneras; por un lado, tenemos a pu kimche que desarrollan técnicas ancestrales, produciendo obras hermosas y únicas facultando la conservación y, en algunos casos, transmitir el conocimiento de diversas maneras de producir arte en el contexto del territorio mapuche, contribuyendo a la revitalización de la identidad mapuche. Por otro lado, yo me considero más una artista conceptual mapuche y en ese sentido, creo que mi imagen y mi intención constante al producir obras es la de crear dispositivos que aporten a la reflexión en torno a temáticas observables en el cotidiano y que afectan las relaciones entre las sociedades que habitan el territorio mapuche en la contemporaneidad.
– Como creadora disidente y mapuche, ¿qué complejidades has enfrentado al habitar este territorio?
Siendo una persona trans he tenido que enfrentarme a mis propios miedos que se infunden a partir de casos de violencia hacia personas disidentes a lo largo de la historia. Una vez inicié mi proceso de transición me eduqué para saber comunicar acerca de mi identidad trans y decidí compartir mi realidad con mi familia comenzando una transición envuelta en amor y respeto, olvidándome de las diferencias que hacen únicas a las identidades trans habitantes de un territorio ancestral. Con el tiempo, al entender los procesos de construcción de identidades, las diferentes dimensiones por las que atraviesa y la importancia de imaginarios sobre el territorio, pude reconocer las miradas externas sobre la identidad mapuche constituidas ideológicamente para la dominación y control de cuerpos y territorio.
Tener madre y padre reconocidos como dirigentes mapuche me ha mantenido cercana a la realidad de los territorios y las diferentes resistencias que se llevan a cabo, observando muchas necesidades en común que se hacen parte del cotidiano.
– ¿Cómo relacionas el arte y cuerpo en tu propuesta? Y en ese sentido, ¿cómo visualizas el cuerpo en términos de resistencia?
El cuerpo es orgánico en la práctica o técnica y también puede ser objeto cuando se utiliza como elemento estético conceptual. De la misma manera, es un soporte para la declaración de las injusticias en forma de permanente resistencia.
Desde pequeña he entendido que a la hora de hacer resistencia el colectivo se transforma en un cuerpo común ya que como individuos nos enfrentamos a las mismas necesidades. Ahí nace mi impulso por presentar mi cuerpo como parte del todo, sin intención de ponerme por encima del resto, sino que visibilizando la realidad negada en distintos niveles.
– ¿Cómo visualizas la situación de mujeres y diversidades sexo génericas pertenecientes a pueblos originarios en este territorio?
No puedo reconocer en la mirada del pueblo mapuche algún sesgo misógino o en contra de las diversidades sexogenéricas, sin embargo, los diferentes procesos de despojo y colonialismo han hecho invisibilizar la realidad histórica de la diversidad. Aún así, la fuerza de mujeres en conjunto a las diversidades sexogenéricas de los pueblos originarios ha hecho frente a construcciones ideológicas que restan valor e importancia a la existencia de grupos que no formamos parte de una norma asimilada a la fuerza.
– En marzo de 2020 desarrollaste una intervención artística titulada “Kom Inchiñ Wallmapu Ñi Poweyun” (“La dignidad es de todos los pueblos”), ¿a qué invitaba esta performance y qué reflexiones rescataste de la misma?
Pensé esta acción performática como una protesta, imaginé mi cuerpo convertido en un cuerpo común, donde cualquiera pudiera reconocerse bajo el yugo de la injusticia. Así sería fácil identificar que la violencia atraviesa temporalidades y se encuentra incluso en la actualidad en forma de invisibilización y negación de las reivindicaciones del pueblo mapuche.
Desde el estallido social de octubre de 2019, se venían realizando diferentes manifestaciones sociales que, entre muchas otras cosas, exigía dignidad para el pueblo chileno. De pronto, esta idea de la dignidad comenzó a circular y ser debatida desde diferentes sectores sociales, las soluciones se proponían desde esferas económicas, culturales , etc, y todo parecía avanzar mientras se resistía en las calles. Una vez más el pueblo chileno vivió la experiencia de la represión, donde todo un sistema resguardado por la institucionalidad chilena calla las voces de quienes reclaman dignidad. Entonces, creí que era necesario recordar el vigor del pueblo mapuche, quienes hemos visto nuestra dignidad convertida en nada a través de la historia.
La acción concluye cuando una persona presente encuentra la llave y tímidamente se acerca para liberarme del cepo. Este gesto de hacerse parte de la solución es lo que buscaba generar entre las personas presentes, haciendo énfasis en no olvidar la historia de violencia y represión que compartimos todos.
– En el marco del 8 de marzo, ¿cómo percibes la convocatoria de este año que tuvo foco en la memoria y el fin de las forestales?
Sin duda es importante vincular diferentes aspectos sociales al conmemorar fechas tan relevantes como el 8M. Permitirnos estas instancias de conversación en torno a la memoria y el fin de las forestales permite expandir las posibilidades de encontrar solución a problemáticas en diferentes contextos, confluyendo en posiciones inclusivas y equitativas con una mirada hacia el bienestar y equilibrio con la naturaleza.
Las opiniones vertidas en esta entrada son de exclusiva responsabilidad de quien las emite y no representan, necesariamente, el pensamiento de este medio.
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